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這里“意見”是不受任何人尊重的。

玻：錯在把似乎可靠的人當成了朋友。

　　“我忽然感到，”人們說，“當時我的心里有一種比我自己更強的東西。”

4000毫米以上，半年多是雨天。又如蘇門答臘島的西岸，年

　　第二天到圖書館翻閱有關神輿的書籍，果然強調這種共同荷重的協調，代表了"和"之意義。要求游神人默想山崖端坐，險路夜行，處于一種"無我"或"無意識"狀態，方能揮灑自如。這幾種近年出版的書籍，不大談論神輿的宗教意味，而多在"下町情緒的象征"或"人生的大感動"上做文章，正與我所理解的日漸民俗化的"神輿競演"相一致。

2020-09-08 　　女士聽后，問道：“禪話怎么講呢？”

2020-09-08 　　同是主張“復樸”，老子倡導“為道日損” ，把修養的功夫集聚在“損之又損” 上；莊子倡導“相忘以生” ，認為修養的功夫在于“忘”而又“忘”。其實，“損”與“忘”相通，它們都是那種鄙棄知識、消解欲望、革除機巧之心的生命踐履，只是“忘”的功夫顯得更自然些罷了。在經驗世界中，有著血肉之軀的人總是對象性的存在物，這對象性也是人的存在的有待性。“有待”——有所依賴，莊子稱其為“有所待” ——使人有可能牽累于外物，使人的各種欲望、追求因之滋生和膨脹。隨著這些欲求的滋生和膨脹，以滿足欲求為目的的知識、技能也應運而增；與滋長著的欲求和增益中的知識相一致，人的機變、巧智以至于偽詐的機心越來越控制和支配了人。在莊子看來，人被“機心”所驅就會“神生不定”，而“神生不定”就會“道之所不載”。如果要“體性抱神”而不離棄“道”，人就不能不脫開血肉之軀的支配，有“喪”于那個被血肉之軀所驅動的機心之“我”。為了說明那種“喪我”的情形，莊子虛構了這樣一個故事：“南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前曰：‘何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機者，非昔之隱機者也。’子綦曰：‘偃，不亦善乎而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？……？’” 說的是，一位叫南郭子綦的得道高人，有一天倚著一張小桌坐在那里，仰望著天噓氣，看樣子像是心神脫開了軀殼似的。侍立在旁邊的顏成子游很驚詫，就問他：“怎么會這樣呢？難道人的形骸可以變得像槁木，而心神可以變得像死灰嗎？今天憑幾而坐的您，已經和往昔大不相同了。”子綦說：“偃，你問得好啊！你知道嗎？今天我忘記我自己了……”接下來，他為顏成子游打了個“天籟”的比方，說明“吾喪我”——自己忘記自己——就是沉浸于那種無聲的“天籟”的境地。“人籟”是人為的聲音，如演奏樂器所發出的聲音，“地籟”是地上的各種竅穴受到風吹時發出的聲音，“天籟”并不是“人籟”、“地籟”之外的另一種聲音，它只意味著“人籟”和“地籟”自己使自己如此的那種自然而然。莊子借南郭子綦的口說：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？” ——當風吹過眾多竅穴時，不同的竅穴發出不同的聲音，這不同的聲音的發出都是因為那些不同竅穴自己如此，又有誰是這眾竅之聲的發動者呢？“使其自己”、“咸其自取”即是“自然”。莊子讓得道者南郭子綦說出“吾喪我”這樣的話，用意只在于引導人們“喪”其非自然的“我”，以使自己“無為復樸”，回歸“自然”。

2020-09-08 他將建立起各種快樂間的平等，在完全控制下輪到哪種快樂，就讓那種快樂得到滿足，

2020-09-08 聽得步夫人這么一說，到詩頓覺事情不妙，可又猜不透步夫人的意圖，無法做出對策，只好聽天由命地傻坐著，又胡亂點了點頭，以做回答。

2020-09-08 大的游行隊伍由各邦代表和本市居民組成，他們身著不同式樣的節日盛裝，